סיכם ותירגם אבי אוזילבסקי
אלברט איינשטיין, מר טום, מר דיק ומר הארי הזדמנו לפונה. הם הלכו לאורך כביש בונד-גארדן, ראו בית חולים ועליו שלט- "סריקת גוף ומוח", נכנסו פנימה ופנו אל הרופא. אחד מהם פתח ואמר, "זהו אלברט איינשטיין, האדם המבריק ביותר שאי פעם התהלך על פני האדמה ואנחנו רוצים לדעת למה הוא כל כך מבריק, למה אלברט איינשטיין הוא אלברט איינשטיין". לפני שהרופא אמר מילה, התערב איינשטיין עצמו ואמר- "זהו מר טום, טום הוא בחור חושני, הוזה וממוקד בתחושות, אני רוצה לדעת למה הוא כל כך חושני. זהו דיק, הוא טיפש, אין אף לא טיפת אינטליגנציה במוחו, ואנו תוהים אם מוחו מכיל אבנים, ואנחנו רוצים לדעת מדוע הוא כזה. אחרון הוא מר הארי והוא אדם נפלא- מלא חוכמה וחמלה, אנו רוצים לדעת מה הופך אותו לכזה אדם נפלא." "מכיוון שיש לכם מכשור לסריקת גוף ומוח היינו רוצים להיבדק כולנו ולדעת מה הסיבה לכך שאנו מה שאנו". הרופא התנצל ואמר "למרות שיש בידינו אמצעים לסריקת גוף ומוח, לא נוכל לומר לכם מדוע אלברט איינשטיין הוא אלברט איינשטיין, מדוע טום הטיפש הוא טום הטיפש ולמה הארי הנפלא הוא הארי הנפלא. מצטער, לא נוכל לענות על שאלותיכם".
אם כן, האמת היא שמה שמדע הרפואה טוען שהוא יודע על האדם, הוא יודע למעשה אך ורק על גוף האדם. ניתן לסרוק את הגוף אבל לא את המיינד. לכן העולם מאמין שאנו מה שאנו ושאנו לא יכולים להיות מה שאנו לא. מדע הרפואה מתאר מספר מערכות וטוען שהן מרכיבות את הישות האנושית; מערכות השריר-שלד, נשימה, עיכול, דם, בלוטות, עצבים, המערכת הנפשית-חושית ועוד. המדע טוען שניתן להבין את האדם באמצעות מערכות אלו. אך, למעשה, מעט הוא הידוע והרבה נותר לא ידוע. ייתכן שאנו מבינים את גוף האדם, אך לא את המיינד של האדם. הפיזיולוגיה עוסקת באדם כמבנה אנטומי ופיזיולוגי, היא עוסקת בכל המערכות שציינו, אך מערכות אלו לא יחשפו את המיינד.
תוצאות הסריקה של הטיפש ושל הקדוש אינן מראות שוני במבנה המנטאלי. בסריקה אנדוסקופית ורדיולוגית לא נמצא הבדל בין אדם מלא תשוקה ואדם נטול תשוקה, בין טיפש וחכם, בין אמיץ ופחדן. אם ה human being מובן כגוף, עליו להיקרא .body-being הפרגמטיזם המודרני אינו מסוגל להבין את המיינד האנושי ולכן, עבור האדם המיינד נותר בלתי ידוע. על פי איזו חוקיות פועל המיינד? המיינד אינו מורכב ממערכות כמו שרירים ושלד. לכן, עלינו להבין את הקונסטיטוציה המנטאלית, עלינו להבין את האיזוטריה הפיזיולוגית שתעזור לנו לחשוף את המבנה של המיינד האנושי. חוכמת הודו העתיקה הוכיחה ראיה צלולה של החוקיות על פיה פועל המיינד.
ננסה להבין את האנטומיה והפיזיולוגיה של המיינד.
האספקט המנטאלי של גוף האדם כולל אינטליגנציה, מחשבות ורגשות. אלו המרכיבים שהופכים את האדם לאדם. לא הרגליים, הידיים, החזה, עמוד השדרה, עשרת החושים והראש הם המגדירים את האדם. המיינד הוא העושה את האדם לאדם.
הטקסטים ההודים העתיקים מניחים כהנחת יסוד את קיומה של הפיזיולוגיה האזוטרית שאינה ידועה לפרגמטיזם המודרני. הפיזיולוגיה האזוטרית מגובשת היטב בתיאורית הפאנצ'ה קושה (חמשת המעטפות מהן מורכב האדם, מודל המוצג בטאיטיריה אופנישד). תלמידי יוגה אמורים להכיר את חמשת הקושות. ללא ספק, עלינו לדעת את האנטומיה והפיזיולוגיה של גוף האדם, עלינו לדעת מה נמצא בגוף. בנוסף, עלינו לדעת על הפיזיולוגיה האזוטרית כדי להבין את פעולת המיינד. למה? מכיוון שכתלמידי יוגה אנחנו פועלים עם המיינד יותר מאשר עם הגוף. כשאנחנו פועלים עם הגוף אנחנו עושים זאת למען המיינד ועל כן חיוני שנדע משהו על חוקיות פעולתו. זוהי הסיבה לחקירה הזו.
הראשונה מבין חמש המעטפות היא אנאמאיה קושה. לא אעסוק בה בפירוט מכיוון שזוהי הפיזיולוגיה החיצונית והיא מפורטת בספרי אנטומיה ופיזיולוגיה. אנאמאיה קושה עוסקת בגוף הבנוי מעור, בשר, שרירים, רקמות רכות וקשות, עצמות, מערכת העצבים, דם, זרע ותאי ביצית.
השכבה פנימית יותר היא הפראנמאיה קושה. השכבה הפנימית השנייה היא מאנומאיה קושה.
פנימית עוד יותר היא ויג'נאנמאיה קושה. והליבה הפנימית ביותר היא אננדמאיה קושה.
את התשובות לשאלות שהוצגו לרופא על ידי ארבעת הג'נטלמנים יש לחפש דרך ידיעת הפראנמאיה קושה- הגוף האנרגטי. הארבעה פנו לרופא והוא לא האיש הנכון לענות על שאלותיהם; לו היו הולכים למישהו כמו היוגי היודע את הפיזיולוגיה האזוטרית, היו מקבלים תשובה משביעת רצון. אנו יודעים שלכל אדם מנטאליות שונה ושזה דבר ייחודי לאדם. אבל האדם הוא רק לעיתים נדירות אדם. האדם הוא לעיתים נדירות אדם בגלל שהאלמנטים המנטאליים, הרגשיים, והאינטלקטואליים שבאדם נשלטים על ידי משהו בגוף – הפראנמאיה קושה. הפראנמאיה קושה קובעת אם אנחנו אינטליגנטים, טיפשים, קדושים או משהו אחר. לכן, ידיעת הפראנמאיה קושה תיתן לנו את התשובות לשאלות ומעבר לזה תעזור לנו להפוך להיות בעתיד מה שאנחנו איננו בהווה. למידת הפראנמאיה קושה מתחילה בששת הצ'אקרות . הפיזיולוגיה האזוטרית מתארת שש צ'אקרות (מקלעות) הנמצאות בעמוד השדרה. שום שיטת סריקה נוירולוגית לא תוכל לחשוף את הצ'אקרות, מפני שהן עדינות מאוד ואינן בעלות מהות של חומר. רופאים עשויים לצחוק למשמע ההצהרה על הצ'אקרות ולומר שלא ניתן לראות שום דבר שכזה. זה לא פרגמאטי להאמין במה שאיננו רואים וזה לא פרגמאטי להאמין בדברים כפי שהם נראים. פעמים רבות הדברים אינם כפי שהם נראים.
הגוף האנרגטי מכתיב את הביטויים המנטאליים, האינטלקטואליים והרגשיים שלנו, ולכן כולנו שונים זה מזה. לעולם לא תפגשו שני אנשים זהים כיוון שהצ'אקרות משפיעות על אנשים שונים באופן שונה. מהו הרציונל הפועל כאן? אנחנו יודעים שחשמל הוא אנרגיה; כשיש חשמל בנורה אנחנו מקבלים אור. אותו החשמל בתנור חימום מפיק חום, וכשאותו חשמל נמצא בכבשן התוצאה היא טמפ' של אלפי מעלות. אותו החשמל מתבטא בצורה שונה בהתאם לפעולת המכשיר – זוהי קינטיות. החשמל הוא אותו חשמל והאנרגיה באה לידי ביטוי שונה בהתאם למכשירים השונים. הגוף האנרגטי פועל באופן דומה. האנרגיה המקיימת אותנו היא הנשימה שלנו – למידת הפראנמאיה קושה תגלה לנו שכאשר הנשימה מושפעת על ידי צ'אקרה מסוימת, תהיה לכך השפעה על תכונותינו המנטאליות. בואו נדמיין שאחת הצ'אקרות היא כבשן – הטמפרטורה גבוה מאוד בכבשן. נניח שהנשימה של אדם מסוים מושפעת מן הצ'אקרה הזו, הוא יהיה כדור אש זועם וחסר סבלנות. האנרגיה האנושית מושפעת מצ'אקרה מסוימת ולכן יהיו לאדם מאפיינים מנטאליים רגשיים ואינטלקטואלים מסוימים. אם מישהו קר כקרח זה כיוון שהנשימה מושפעת מצ'אקרה מסוימת. למידת הצ'אקרות מרתקת כיוון שהיא תבהיר למה אתם כך ולא אחרת.
מולדהרה צ'אקרה נמצאת בשורש עמוד השדרה, שם האנרגיה רדומה. אנחנו כתלמידי יוגה יודעים שהמיינד שלנו חסר ריכוז, שקט, יציבות ועידון. אנחנו רואים את המגבלות שלנו ומתנסים בהן בזמן התרגול. למה איננו מצליחים לגייס לרשותנו את האיכויות שאנו מוקירים ורוצים? ככל שנהיה כנים יותר כך תגדל שאיפתנו להשגת האיכויות הללו – עידון, שקט, צלילות ושלווה, מפני שחסרונן גורם לנו סבל. הסיבה שאיננו משיגים את האיכויות הללו היא מכיוון שהפוטנציאל רדום, הכוחות לאבולוציה הרוחנית רדומים. נוכל להעיר את הכוחות הרדומים אם נפעיל את המולדהרה צ'אקרה.
לכל צ'אקרה יש שתי פונקציות – רצויה ובלתי רצויה. הצ'אקרה יכולה להשפיע על הפראנה באופן רצוי או בלתי רצוי. כאשר הצ'אקרה פועלת באופן הרצוי אנחנו מעוררים את מה שרדום וכאשר היא פועלת באופן לא רצוי, אנחנו מרדימים את הכוחות הטובים.
איך מגיעים אל הצ'אקרה? אין כאן מתגי הפעלה או שלט רחוק. דהיאנה (מדיטציה) היא האמצעי היחיד להשגת גישה אל הצ'אקרה. אל תגידו בייאוש "אנחנו לא יכולים למדוט, אז אין טעם ללמוד את הנושא". הטכנולוגיה היוגית נותנת לנו גישה לאספקטים האזוטריים שבתוכנו באמצעות: אסאנות, פראניאמה, בנדהות וטכניקות יוגיות אחרות. ניתן להשיג גישה חלקית בדרך זו אל המולדהרה צ'אקרה. בשיעור אסנות אנחנו מבקשים מכם להדק את פי הטבעת והישבנים ולהניע את עצם הזנב פנימה כדי שתוכלו להרגיש ולעורר במידה מסוימת את האזור הזה. אתם יכולים להשיג גישה מסוימת אפילו על ידי הידוק הישבנים בלבד. זוהי פיזיולוגיה אזוטרית שבאמצעותה ניתנת לכם גישה אל הצ'אקרות, בתנאי שאתם יודעים מתי, איך והיכן להשתמש בה. כאשר אומרים לכם משהו על עצם הזנב, זכרו שאין זה למען עצם הזנב בלבד אלא בשביל משהו בתוככם. כך תוכלו להתגבר על מגרעותיכם; באמצעות אסאנות, פראניאמה וטכניקות יוגיות אחרות, תוכלו למצוא את שער הכניסה אל הצ'אקרה הזו ולהוביל את התודעה שלכם לכדי תפקוד רצוי.
מולדהרה צ'אקרה היא מכרה יהלומים גדול ומפואר, ואנו זקוקים לכל היהלומים האפשריים בשביל תהליך של אבולוציה רוחנית. אם מנקים את המיותר ממכרה זה – אז יש ברשותכם את כל הנדרש כדי להיות באמת בני אדם.
צ'אקרת סוודישטהאנה ממוקמת באזור אברי המין, היא משפיעה על אנרגית הנשימה והתנועה שלנו; אתם מה שאתם כיוון שאתם תחת השפעת סוודישטהאנה צ'אקרה. רוב בני האדם ואולי כל היצורים נמצאים תחת השפעתה של צ'אקרה זו הנקראת גם הצ'אקרה של אברי המין, ולכן נטיותינו נשלטות על ידי המיניות והחושניות. אם תעשו אנליזה פשוטה לנטיות המנטאליות שלכם תגלו שאתם מונחים על ידי חושניות ומיניות.
עכשיו תגיע התשובה לשאלה "למה טום טיפש, חמדן וחושני?", הסיבה היא שהוא תחת השפעת סוודישטהאנה צ'אקרה. כפי שכבר ציינתי, הצ'אקרות פועלות בשתי צורות: רצויה ובלתי רצויה. אתם מתנהגים כמו מר טום כאשר צ'אקרה זו משפיעה על הפראנה באופן בלתי רצוי.
כאשר צ'אקרה זו פועלת באופן הרצוי, האדם עולה אל עמדת שיגור גבוהה יותר והמיינד אינו מושפע מן החושניות; החושניות אינה מושלת בו. החיים נמצאים על פלטפורמה גבוהה יותר, מעודנת יותר. אנחנו בהחלט יכולים להתקדם לפחות צעד אחד מעלה מן המקום בו אנו נמצאים.
לאדם חושני יש יכולות מנטאליות מוגבלות, לאדם טיפש יש אינטליגנציה שונה מזו של אדם רוחני. הממד הרגשי אצל אנשים שונים יהיה שונה אף הוא בהתאם לאופן הרצוי או הבלתי רצוי של פעולת הסוודישטהאנה צ'אקרה. כדי להשיג גישה לסוודישטהאנה צ'אקרה אנחנו צריכים להפעיל באופן אינטנסיבי את אזור האגן. כולכם מתרגלים, למשל, סופטה בדההקונסאנה עם בולסטר לרוחב בשביל האגן, זו וריאציה המפעילה ומעדנת את אזור הצ'אקרה של אברי המין.
אתם יכולים להתעלות באופן הדרגתי על נטיותיכם הבסיסיות. הפעילות המנטאלית, הרגשית והשכלית בהחלט יכולות להיות שונות כאשר אתם מביאים את הצ'אקרה להשפיע על הפראנה. בדרך זו יכולות האסנות, הפראניאמה, הבנדהות, המודרות והקריות השונות לעזור לכם למצוא דרך אל צ'אקרת הסוודישטהאנה, גם אם לא עד למידה של שלמות כמו במדיטציה של היוגי. דהיאנה היא הדרך היחידה אל השלמות הזו. מר הארי חסר התשוקה הוא מי שהוא כיוון שהצ'אקרה הזו השפיעה באופן רצוי על הפראנה שלו; לכן הארי הוא הארי ולא טום או דיק. הנשימה שלכם עכשיו ובתוך אסאנה לא יכולה להיות, לא תהיה, ואינה אמורה להיות זהה. הנשימה בכפיפות לפנים ובכפיפות לאחור לא יכולה להיות זהה! לכן ישנם אופני נשימה שונים, עקב הפוזיציות השונות של האסנות, כך ניתן לעבוד על האספקטים האזוטריים של הפיזיולוגיה באסאנות.
מניפוראקה צ'אקרה היא צ'אקרת הטבור והיא אזור הפחד. כשאנחנו מפחדים הטבור והבטן הופכים קשים. למה הבטן צריכה להיות קשה כאשר הפחד נמצא במוח? הבטן הופכת קשה מפני שהפחד מתמקם באזור הטבור. ישנם שני סוגי פחד, חיובי ושלילי. הפחד החיובי אחראי על ההתפתחות שלנו, אתם חייבים שיהיה פחד חיובי או מתח חיובי אם אתם רוצים להיות יעילים ולעשות את הטוב ביותר שאתם יכולים. אין צורך לספר לכם על הפחד השלילי, אותו הפחד שמכין אתכם אל האבדון. היכולות המנטאליות אינן יכולות לבוא לידי ביטוי כשיש פחד: המיינד חלש, האינטליגנציה לא עובדת והרגשות אינם מהווים עזרה. כולכם יודעים כמה הפחד רע ועד כמה אינו רצוי. פחד חיובי הוא דבר רצוי ובלעדיו לא תהיה התקדמות. כשהצ'אקרה פועלת באופן הרצוי ישנו הפחד החיובי וניתנת אפשרות לעשות את הטוב ביותר, כמו גם האפשרות להרחיק מעצמך את הפחד השלילי. לכן גורוג'י מנחה תלמידים או מטופלים עם תסמונת פחד, תסביכי נחיתות או חולשה במערכת העצבים לעשות כפיפות לאחור, היות ואזור הטבור הוא אזור הפחד – יש דחיסות והתכווצות באזור זה הנגרמת מן הפחד. על ידי הפתיחה של האזור המכווץ מנצחים את הפחד. נדמה שזו פעולה פיזית בלבד, אך הפעולה עובדת על הטבור ולכן גם על הנשימה. פעולה זו מספקת הגנה מנטאלית טרנספורמטיבית והמתרגל מפתח יציבות. כך נאבקים בסינדרום הפחד עם אסאנות, פראניאמה, בנדהות, קריות, ומודרות.
מערכת העיכול ממוקמת באזור זה. על פי הרפואה, רק אנזימים מסוימים ייוצרו עם דיאטה מוגבלת, אבל אש העיכול שונה אצל היוגי, כל התהליך יהיה שונה. על פי הפיזיולוגיה האזוטרית, המיינד שלנו הוא מה שאנחנו – "אנחנו מה שאנו אוכלים" – נאמר באופנישדות. המיינד נוצר על ידי האוכל. צ'אקרת הטבור עובדת אחרת אצל היוגי, היא משפיעה על הפראנה שלו וכתוצאה מכך האינטליגנציה הרגשית והמיינד שלו יהיו נשגבים. כאשר יש לאדם סינדרום פחד או חוסר מוטיבציה וכו', העבודה תיעשה על צ'אקרת הטבור כדי להרחיק את הפחד. זוהי דוגמה לאופן ההפעלה של הפסיכותרפיה של היוגה, והיא לא כוללת תרופות. אנחנו רואים באומץ איכות חשובה, ואין בזה ספק, אבל נניח שכולנו נהפוך חסרי פחד ללא תנאי, מה יקרה? כולנו נכחד. בני האדם עדיין קיימים בזכות קיומו של הפחד. הפחד מעניק לנו מנגנון הגנה, אנחנו מגנים על עצמנו בעזרת בגדים, מחסה ואוכל. בלי הפחד נחשוף את עצמנו לטבע ממית אסון שיבלע אותנו. אנו זקוקים לפחד באותה מידה שאנו זקוקים למזון, מחסה, שינה ומין.
אנהטה צ'אקרה היא צ'אקרת הלב, האהבה והחמלה; היא ממוקמת בלב כמו שהפחד ממוקם בטבור. צ'אקרה זו היא בעלת איכות מיסטית מובהקת, כיוון שבאזור זה ממוקדת הישות האלוהית או הרוחנית. צ'אקרת הלב מאפשרת גישה אל ההתנסויות הדתיות. הפראנה צריכה להיות מושפעת מן הלב כדי לפתח את הממדים האינטלקטואליים, הרגשיים והמנטאליים הנדרשים. איכויות אלו יאיצו מהלך של דהירה במסלול ההתפתחות הרוחנית. זוהי ממלכת המדיטציה. עכשיו אתם יודעים איזו חשיבות יש להעניק לצ'אקרה הזו.
וישודהי צ'אקרה היא צ'אקרת הגרון- מרכז המחשבה.
אנחנו רגילים לחשוב שמרכז המחשבה הוא במוח, ולמוח אמנם יש מנגנון חשיבה; אבל על פי הפיזיולוגיה האזוטרית של היוגה, שורש מנגנון החשיבה נמצא בגרון. זוהי אמירה חידתית כמובן, ומהו הרציונל העומד בבסיס הנחת יסוד זו? אדם מתוח מאוד הוא אדם הנמצא בסערת מחשבות, ועומס. כאשר אדם כזה מגיע לגורוג'י, גורוג'י יביט בגרונו וינחה אותו להרפות ולשחרר שוב ושוב את הגרון. למה אדם עם מתח במוח צריך להרפות את הגרון? כיוון שמרכז המחשבה נמצא בגרון. האם ניתן לדבר בלי הגרון? ככל שאנו מדברים יותר כך אנו משתמשים יותר בגרון.
מהי חשיבה? חשיבה היא אחרי הכול דיבור ללא קול, זהו הדבר היחידי שאנו עושים כאשר אנו חושבים. אתם מכירים את נעילת הסנטר – ג'לנדהארה בנדהה – בעמידת כתפיים. נעילת הסנטר מביאה לשינוי מנטאלי. סרוונגאסנה ממתנת מחשבות סוערות, לא בגלל שמשהו נעשה בשביל המוח, אלא מפני שהיא פועלת על הגרון.
ישנם אנשים שהם טיפשים וקהים כיוון שמחשבתם איטית ועצלה. מה שהופך אדם לטיפש הוא שהמחשבות שלו מטופשות, ישנה מהומה במנגנון החשיבתי שלו. האם הוא יישאר טיפש לאחר שיעורר את המנגנון החשיבתי שלו? לכן אנו עובדים עם אנשים הסובלים מקשיי תפיסה על אזור הגרון באסאנות שונות. בעזרת עבודה על צ'אקרת הגרון ניתן לחדד את מנגנון החשיבה ולשפר את האינטליגנציה. אפשר למצוא דרכים מתאימות לעבודה על אזור זה גם כאשר מדובר באנשים מתוחים מאוד. האדם ניתן לדעת על פי המיינד איך פועל המיינד? אתם מי שאתם בגלל המחשבות שלכם. אפשר לדמיין את המיינד כבניין ואת המחשבות כאבני הבניין. האדם יהיה מלא תשוקה אם מחשבותיו כאלו, ונשגב אם מחשבותיו נשגבות; האדם יהיה גשמי אם מחשבותיו גשמיות, ורוחני אם מחשבותיו רוחניות. לפיכך יש לתרבת את המיינד באמצעות המנגנון החשיבתי. אתם מה שמחשבותיכם, ותהיו מה שמחשבותיכם יהיו. אם אינכם רוצים להיות מה שהנכם, עליכם לשנות את המנגנון החשיבתי שלכם. כולנו מעוניינים בטיהור, וישודהי זה טיהור, היא צ'אקרת הטיהור. הפעלת הצ'אקרה מטהרת את האינטליגנציה, המחשבות והרגשות.
צ'אקרה זו היא ברכה גדולה כיוון שהיא פותחת בפניכם אפשרויות: היא יכולה לספק את הלבנים שאתם זקוקים להן למען המבנה המנטאלי, האינטלקטואלי והרגשי שלכם.
אג'נה צ'אקרה נמצאת בין הגבות, ומשמעה סדר. ישנו פתגם האומר שהדברים קלים יותר לאמירה מאשר לעשייה, אנחנו יכולים להגיד דברים בקלות וקשה לנו עם העשייה. אצל היוגי הסדר מתהפך כי בשבילו קל יותר לעשות מאשר לומר. לכן הוא אומר שאינו אוהב לדבר, ולמה קל לו יותר לעשות מאשר לדבר? מפני שכוח הרצון והבחירה שלו מאוד חזקים. רצונם של היוגים הופך לצו-חוק, סדר-אג'נה. אנחנו נשלטים על ידי הפתגם "קל יותר להגיד מלעשות", בגלל שאנו מתחייבים לדברים רבים כל כך, אבל לעולם איננו יכולים להגשים את כל הבטחותינו. הצער העיקרי של האדם הוא שאינו יכול לספק את תשוקותיו. כאשר אנו מודים במגרעותינו אנחנו אומרים "אחרי הכול אני בן אדם", למה אנחנו אומרים את זה כאשר אנחנו מרמים? אי היכולת שלנו נזקפת לחובתה של אג'נה צ'אקרה הפועלת באופן לא רצוי. כאשר אג'נה צ'אקרה משפיעה על הפראנה בצורה חיובית היוגי יכול לעשות כרצונו.
כאשר גורוג'י מנחה אדם חסר מוטיבציה וחסר כוח רצון הוא מבקש ממנו להביא את עיניו אל החלל שבין הגבות ולהסתכל דרך המצח כדי לעורר את האג'נה צ'אקרה. רק גורוג'י יכול להנחות את המטופל לבצע זאת; אם אני או אתם ננסה לעשות זאת זה יהיה משחק באש. זהו אזור מסוכן מאוד למדיטציה פסיכו- מנטאלית. בתי ספר רבים למדיטציה מעודדים מדיטציה על אזור זה והתוצאה היא הפרעות עצביות. רק על פי ההיררכיה המוסברת בפרק השמיני של הבהגוואד גיתה מוצעת האפשרות למדוט על האג'נה צ'אקרה. הכוונה היא ליוגי הנמצא על סף השחרור בקצה ההתגלמות האחרונה; זהו יוגי העומד להשיג את השחרור, הוא עושה את המדיטציה הזו בהגיעו אל המוות האחרון, המוות של המוות, שאחריו לא יהיו לו עוד מיתות. לנו יש את המוות המחכה לנו בסוף החיים האלה, ומיתות נוספות בחיים הבאים. בשביל היוגי העומד להשיג שחרור, זה עומד להיות המוות האחרון – אותו יוגי צריך לעשות את המדיטציה הזו פעם אחת ואז לעזוב את הגוף. המדיטציה הזו היא טכניקה כדי למות את המוות האחרון ולא כדי לחיות את החיים, ועל כן ניתנה כאן אזהרה. לנו יש גישה לאג'נה צ'אקרה באמצעות תנוחות הפוכות. אלה נותנות לנו גישה רצויה לאג'נה צ'אקרה. אם נתרגל את התנוחות עם גישה מנטאלית וביו-דינאמית נכונה נוכל לפתח כוח רצון ובחירה ואז נוכל להתרחק במידת מה מן האמירה השולטת בנו "קל יותר להגיד מאשר לעשות".
ניסיתי בדרכי להסביר לכם את האנטומיה והפיזיולוגיה של המיינד, האינטליגנציה והרגשות – זוהי הפיזיולוגיה האזוטרית. אם תהיה לכם דיאגראמה של האנרגיה תוכלו לדעת למה אתם מי שאתם. אם תרצו לשנות כיוון לעבר הרצוי, תוכלו לעשות זאת עם הטכנולוגיות היוגיות – אסאנות, פראניאמה, בנדהות קריות ומודרות, עם כל אלו אנחנו יכולים להשיג דרכי כניסה רחבות אל המיינד שבתוכנו.
אל הידע הזה לא ניתן להגיע באמצעות שום סורק.